¡Que suene una cumbia infinita! DJs, radio y tecnocumbia: una etnografía sobre prácticas sonoras entre jóvenes del pueblo Misak (Colombia)

Abstract

La discusión antropológica sobre las poblaciones indígenas jóvenes en América Latina y sus prácticas en la actualidad sugiere pensarlas en un marco complejo de tensiones para problematizar y des-esencializar las formas de ser indígena, además de cuestionar el lugar de enunciación de quien investiga. Esta etnografía indaga las formas en que los jóvenes del pueblo Misak en el Cauca, Colombia, agencian y resignifican las ontologías sonoras mediante la radio, los DJs y los grupos de tecnocumbia. En particular, indago junto a los que hacen sonar, categoría nativa que remite a las personas que producen y manipulan el sonido, en este caso, hombres jóvenes. En la experiencia intersubjetiva como antropólogo y músico blanco-mestizo junto a los que hacen sonar investigo las formas de escuchar, sentir y conocer a través del sonido, valorizando los procesos de aprendizaje y el sonido como lugar de conocimiento (acustemología), en relación con territorialidades superpuestas, cuerpos y las cosmologías indígenas en la actualidad neoliberal de un capitalismo exacerbado y violento en las primeras décadas del siglo XXI. Esta etnografía se soporta en un trabajo de campo realizado en el Cauca, en varios periodos durante 2018 y 2022, y a la distancia, mediado por la comunicación digital. Además, implicó propuestas metodológicas para lidiar con las múltiples problemáticas que trajo la pandemia del COVID-19. Sugiero la noción de formaciones tecno-sónicas como una forma de interpretar las fricciones sonoras inmersas en las redes de prácticas sónico-musicales entre humanos, seres de la serie extrahumana, y las tecnologías electrónicas y digitales mediante la etnografía. En esta investigación las formaciones tecno-sónicas dan cuenta de formas de indigeneidad alternativas a la “voz indígena”, construidas en conexiones globales que significan la tecnocumbia/cumbia como un cosmopolitismo andino. Entiendo la fuerza creciente de esta formación tecno-sónica como una posibilidad de expansión territorial de los jóvenes misak ante el despojo histórico, la limitación de los territorios indígenas y las dinámicas de movilidad en la región en las que enfrentan imaginarios racializados. De ese modo, la juventud misak agencia sus corporeidades y vocalidades, con diversas habilidades y el dominio de diversas tecnologías sonoras para subvertir tales estereotipos, construyendo una indigenidad moderna, a la vanguardia tecnológica y global. Esto implica procesos de aprendizaje en la creación y producción musical que remiten a experiencias intersensoriales, colores y sonidos brillantes, intensas emociones y efectos en el cuerpo. De ese modo, convierten materialidades sonoras en mercancías como un capital simbólico que les permite reclamar un lugar de existencia en un mundo, donde el cuerpo y sus habilidades son sus capitales últimos de negociación.

The anthropological discussion about young indigenous populations and their current practices suggests thinking of them in a complex framework of tensions to problematize and deessentialize the ways of being indigenous, in addition to questioning the place of enunciation of the researcher. In this ethnographical work, I examine the ways in which the youth of the Misak People in Cauca, Colombia, organize and redefine sound ontologies through radio, DJs and tecnocumbia groups. I research with “those who make sound”- a native category that refers to people who produce and manipulate sound, in this case, young men. In the intersubjective experience as a white-mestizo anthropologist and musician, I investigate the ways of listening, feeling and knowing through sound, valuing learning processes and sound as a place of knowledge (acoustemology), in relation to overlapping territorialities, bodies and indigenous cosmologies in the neoliberal context of an exacerbated and violent capitalism in the first decades of the 21st century. I suggest the notion of techno-sonic formations as a way of interpreting, through ethnography, the sound frictions immersed in networks of sonic-musical practices between humans, extrahuman beings, and electronic and digital technologies through ethnography. In this research, the techno-sonic formations account for alternative forms of indigeneity to the "indigenous voice", built on global connections that signify tecnocumbia as Andean Cosmopolitanism. I understand the growing strength of this techno-sonic formation as a possibility of territorial expansion for Misak youngsters in the face of historical dispossession, the limitation of indigenous territories and the dynamics of mobility in the region in which they face racialized imaginaries. In this way, Misak youth agency their corporeality and vocality, with diverse skills and mastery of various sound technologies to subvert such stereotypes, building a modern indigeneity at the technological and global forefront. This implies learning processes in the creation and production of music that refer to intersensory experiences, bright colors and sounds, intense emotions and effects on the body. In this way, they convert sound materialities into merchandise as a symbolic capital that allows them to claim a place of existence in a world, where the body and its abilities are their last capital for negotiation.