“Ẽg mỹnh ga fi jykre ma ẽg tỹ nỹ tī” (Nós temos o estatuto da mãe terra) : alimentação, territorialidades e cosmopolítica kanhgág

Abstract

Esta dissertação se constitui por encontros, conversas e uma convivência de aproximadamente dois anos junto aos Kanhgág. A alimentação diferenciada a partir da perspectiva kanhgág difere de uma noção eurocêntrica na qual a alimentação ocorre exclusivamente pela via oral. Busca-se trazer elementos que criam e transformam corpos e demonstram a indissociável relação existente entre as comidas - entendidas como tradicionais ou típicas pelos Kanhgág - e a concepção de território e das territorialidades deste povo. Esta etnografia efetivou-se com metodologia colaborativa com a kujá Gãh Té - Iracema Nascimento, junto a intelectuais kanhgág em contextos de retomadas e lutas por território. “Nós temos o Estatuto da Mãe Terra”, essa frase dita por Gãh Té estabelece a conexão e interconexão com territorialidades, como o direito ao território estendido aos seres que curam e que são comida. Sobretudo a categoria dos vẽnhkagta - remédios do mato - formando corpos a partir da potência da mata em uma dimensão cosmopolítica. A “cura” entendida como uma forma de predação e assimilação de propriedades de alteridades, em momentos rituais e cotidianos, busca tanto um equilíbrio quanto uma identidade diferencial para os corpos, frente à condição de instabilidade. Com base na dualidade e complementaridade: kamé e kanhru, os Kanhgág demonstram suas amplas relações de sociabilidade, convivência e coexistência com o cosmos, negociadas a partir da diplomacia em uma perspectiva maior de humanidade, pois ela estende os direitos sem restringir-se a espécie humana. As categorias comida forte e comida fraca surgem como uma forma de distinção entre mundos que operam lógicas opostas e consequentemente, agem na fabricação dos corpos e pessoas kanhgág. As comidas fortes vêm da mata (potência máxima aos Kanhgág), elas são a continuidade e a transformação que conectam passado e presente, são comidas mantenedoras do sistema culinário kanhgág. Ao mesmo tempo, as comidas fracas apresentam riscos dado o enfraquecimento do corpo e a relação com doenças do mundo dos fóg, tornando-se cada vez mais presentes no cotidiano kanhgág devido ao enfraquecimento da terra e redução dos territórios. Nesse entremeio, a comida viva advém de seres imbuídos de tãn, da capacidade de afetar e ser afetado, entendidas como alimentos diferenciados, estando conectadas ainda a modos de preparo que reafirmam noções cosmológicas duais e complementares vitalizantes. Já a comida morta, encontrada nos supermercados, enfraquece os corpos e não sacia a fome, pois se tratam de produtos e não seres em relação. Ao passo que as comidas mortas e fracas estão mais acessíveis, seu consumo também acontece como forma de marcar a alteridade incorporando a potência do inimigo. Resistindo aos profundos impactos decorrentes da violência e das políticas de contato interétnico com os não indígenas como o enfraquecimento da terra e por consequência das comidas, os Kanhgág nas suas ações materializam as memórias e saberes “dos antigos” utilizando-as como força motriz para a reinvenção da vida e das práticas cotidianas. As retomadas estão vinculadas a um compromisso ético, uma responsabilidade profunda que inclui a defesa da terra com os próprios corpos, que se vulnerabilizam e fortalecem-se em luta.

This dissertation is composed of encounters, conversations, and approximately two years of coexistence with the Kanhgág people. Differentiated nutrition from the Kanhgág perspective differs from a eurocentric notion in which nourishment occurs exclusively through oral consumption. This work seeks to highlight elements that create and transform bodies, demonstrating the inseparable relationship between food—understood as traditional or typical by the Kanhgág—and the concept of territory and territoriality of this people. This ethnography was carried out using a collaborative methodology with the kujá Gãh Té - Iracema Nascimento, alongside Kanhgág intellectuals in the context of indigenous land reoccupation and struggles for territory. "We have the Mother Earth Statute," this statement by Gãh Té establishes the connection and interconnection with territorialities, such as the right to territory extended to beings that heal and are food. Primarily, the category of vẽnhkagta ("forest remedies") emphasizes the formation of bodies through the vitality of the forest within a cosmopolitical dimension. “Healing”, understood as a form of predation and assimilation of properties from otherness during both ritual and everyday moments, seeks to achieve balance while simultaneously constructing a differentiated identity for bodies in the face of their inherent instability. Based on the duality and complementarity of kamé and kanhru, the Kanhgág articulate extensive relationships of sociability, coexistence, and interaction with the cosmos. These relationships are negotiated through a form of diplomacy that transcends a human-centered perspective of humanity, extending rights beyond the confines of the “human species”. The categories of "strong food" and "weak food" arise as a way of distinguishing between worlds that operate under opposing logics and, consequently, influence the formation of Kanhgág bodies and persons. Strong foods come from the forest, which represents the ultimate source of potency for the Kanhgág. These foods embody continuity and transformation, linking the past and present, and they serve as the sustaining foundation of the Kanhgág culinary system. At the same time, weak foods pose risks due to their potential to weaken the body and their association with diseases originating from the world of fóg (non-indigenous). These foods have become increasingly prevalent in the daily lives of the Kanhgág, a consequence of the weakening of the land and the reduction of their territories. In this context, living food comes from beings imbued with tãn, the capacity to affect and be affected. These foods are understood as differentiated, being connected to preparation methods that reaffirm dual and complementary cosmological notions that vitalize. Dead food, found in supermarkets, weakens the body and does not satisfy hunger, as it consists of products rather than beings in relationship. While dead and weak foods are more accessible, their consumption also serves as a way to mark otherness by incorporating the power of the enemy. Resisting the profound impacts of violence and interethnic contact with the fóg—such as the weakening of the land and, consequently, of the foods—the Kanhgág, through their actions, materialize the memories and knowledge of "the ancients," using them as a driving force for the reinvention of life and daily practices. The process of Indigenous land reoccupation among the Kanhgág is deeply linked to an ethical commitment, a profound responsibility that includes defending the land with their own bodies. In this struggle, their bodies become both vulnerable and strengthened through the act of resistance.